

D3890

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀཱ་ཡ་ཏྲ་ཡ་ཨ་བ་ཏཱ་ར་མུ་ཁནྣཱ་མ་ཤཱསྟྲ། བོད་སྐད་དུ། སྐུ་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྲུལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་གཞན་ནི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ཐུབ་པའི་སྐུ། །དེ་ཡིས་དེ་ཡི་བྱང་ཆུབ་བསྡུས། ། སྦྱོར་བའི་ས་ལ་བརྟེན་རྣམས་དང་། །གཞན་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར། །སངས་རྒྱས་དབང་གིས་སེམས་ཅན་སྣང་། །རྣམ་རིག་འབྱུང་བ་དང་པོར་འདོད། །ཡང་དག་མཐོང བའི་བློ་ཅན་རྣམས།།དེ་བཞིན་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །སངས་རྒྱས་སྣང་བ་ཅི་རིགས་པར། །རྣམ་རིག་འབྱུང་བ་གཞན་དུ་འདོད། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར། །དཀར་ པོའི་ཆོས་ཀུན་རབ་རྫོགས་པས།།དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། །དེ་ཤེས་པ་ནི་གཞན་དུ་འདོད། །དང་པོ་གཉིས་ནི་བཏགས་པའི་ཡོད། །གསུམ་པ་དོན་དམ་པ་ཡང་ཡིན། །དེ་ དག་ལས་ཀྱང་གསུམ་པ་ནི།།གཉིས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པར་འདོད། །དྲི་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ནི། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མ་གཏོགས་པར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ནི། །གང་ ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་དང་། །སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཕྱེ། །རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད། །དག་པས་དེ་གཉིས་བསྡུས་པ་ཡིན། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ ནི་རང་གཞན་དོན།།ཕུན་ཚོགས་ཕ་རོལ་གཤེགས་པར་འདོད། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དེའི་དངོས་དེའང་། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་བསྡུས་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་དབང་གིས་གཞན་དག་ཏུ། །བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བས་ན། །སངས་ རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དུ་མ་དག་།རྣམ་པར་གཞག་པར་འདོད་པ་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་ཉོན་མོངས། །ཆོས་ཀུན་ཇི་ལྟར་གདགས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀུན་རྣམ པར་གཞག་།གང་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས། །དེ་ལས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན་རྣམས། །དེ་ཡི་དབང་གིས་བྱ་བ་ཡིས། །ཐུབ་པ་ཆེ་ལ་རབ་ཏུ་གདགས། །དེ་ཕྱིར་ཁོ་ན་དེ་བཞག་པ། །བྱེ་བྲག་རྣམ་པ སྣ་ཚོགས་བསྟན།།ནམ་མཁར་སྣ་ཚོགས་འཇོག་པ་བཞིན། །རབ་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེས་བྱ། །ཐ་སྙད་གདགས་བྱ་ཡོད་ན་ནི། །ཕན་ཚུན་དག་གི་དབང་གིས་ན། །ད་ལྟར་ཇི་ལྟར་མི་རྣམས་ཀྱི། །ཐ་སྙད་རྣམས་འཇུག་བཞིན་དེ་ཚེ། །དབང་དུ་བྱ་བར་དེ་དག་གི། །བྱེ་བྲག་འདི་ ཉིད་འབའ་ཞིག་སྟེ།།གཅིག་ནི་རྣམ་རྟོག་བཅས་པར་འདོད། །དེ་བཞིན་ཅིག་ཤོས་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འདོད། །དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་མེད་རྣམས་ཀྱི། །དབང་གི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་འདོད། །དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་མེད་མོད་ ཀྱི།།སྔར་[(]མངན་[,]མངོན་[)]འདུས་བྱས་དབང་གིས་ན། །ཇི་ལྟར་འགོག་ལས་ལྡང་འགྱུར་བ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་འགྱུར་བ་ཡིན། །དཔེར་ན་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པ་རྣམས་དབང་གིས། །ཆུ་དང་བཅས་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ། །གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བར་འཇིག་རྟེན་སྣང་། ། དེ་བཞིན་མི་རྟོག་བདག་ཉིད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་ན། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྐུ་གཉིས་ཀྱི། །གཟུགས་བརྙན་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཆུ་དང་སྣོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །ནམ་མཁའ་ཡི་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་། །ཐ་དད་པར་ནི་སྣང་མོད་ཀྱི། །ནམ་མཁའ ལ་ནི་ཐ་དད་མེད།།དེ་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་ཐ་དད་པ། །འདུལ་བའི་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྣང་མོད་ཀྱི། །དེ་ནི་ཐ་དད་འགྱུར་བ་མེད། །གལ་ཏེ་མི་རྟོག་དེ་ལྟ་མིན། །སངས་རྒྱས་གཞན་དོན་མཛད་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །མ་གྲུབ་པས་ ན་གཞན་དོན་ཉམས།།སྟོན་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་དུ་ནི། །ཅིག་ཅར་རམ་རིམ་གྱིས་བརྟག་གྲང་ན། །དོན་སྨྲ་རྣམས་ལ་རིགས་པས་ནི། །གཉི་ག་ལྟར་ཡང་དེ་མི་འགྲུབ། །ཡོད་མེད་ཡུལ་ལ་ཤེས་པ་ནི། །ཅིག་ཅར་འཇུག་པར་མི་ནུས་སོ།

梵语：Kāyatrayāvatāramukha-nāma-śāstra
藏语：三身趣入门论
顶礼文殊童子
化身及圆满受用身，以及法身，此三者是佛陀之身，彼等摄集其菩提。
依止加行地者及其他众生，随其所应，由佛威力，显现众生，此为第一分别识生起。
具正见慧者，如是由意乐差别，随其所应显现诸佛，此为第二分别识生起。
由断尽一切障碍，圆满一切白法，唯有如是真如及其智慧，此为第三。
前二为假有，第三亦是胜义，其中第三，许为第二之所依。
除无垢真如及无分别智外，诸佛之其他法，皆不存在。
如来以智慧及断证圆满而分，无分别智及真如清净摄彼二者。
诸善逝圆满自他二利，已至彼岸。彼等之体性，摄于真如中。
由彼威力，于其他处，显现种种事业，故许安立诸多佛法。
一切分别皆为烦恼，如是安立一切诸法，如是于无分别中，安立一切佛法。
以是圆满佛法，除此之外别无他法，由彼威力作用，假立大牟尼。
是故唯此安立，示现种种差别，如虚空中安立种种，称为极为稀有。
若有假名所依，则由相互作用，如今人们假名安立，尔时亦复如是。
彼等差别唯此而已，一者许有分别，另一无分别。
如许涅槃诸佛加持，如是亦许无分别者之威力作用。
如是虽无分别，然由先前有为力，如从灭定起，彼亦如是。
譬如日等无分别者之力，于具水诸器中，世间显现影像。
如是由无分别性诸佛威力，于具缘者恒时显现二身影像。
由水器差别，虽现虚空影像差别，然于虚空无有差别。
如是虽由所化意乐差别，现影像差别，然法身无有差异。
若无分别非如是，诸佛不作他利，如是则遍智性不成，故他利损减。
导师遍智性，顿时或渐次观察，于说义者以理，二俱不成。
于有无境，识不能顿时趣入。

།ཇི་ལྟར་གཅིག་པུའི་མཚན་ཉིད་དེ། །སྣ་ ཚོགས་དོན་ལ་དམིགས་པར་འདོད།།དེ་ལྟ་མིན་ན་དུས་གཅིག་ན། །གདུལ་བ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན། །ཉམས་སུ་ལེན་གྱུར་སྟོན་པ་ཡི། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ནི་བཏགས་ཡིན་འགྱུར། །དུས་གསུམ་ཤེས་བྱ་ཐ་དད་ཀུན། །གང་ཕྱིར་གཉིས་མེད་མཚན་ཉིད་དུ། །དེ་མཁྱེན་ བཅོམ་ལྡན་དེ་ཡི་ཕྱིར།།ཅིག་ཅར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འདོད། །ལོག་པ་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཡི། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་རྟོག་མེད་འདོད། །གཉིས་མེད་ཡང་དག་ཡོད་གཟིགས་པ། །སྟོབས་བཅུ་རྣམས་ནི་རྣམ་རྟོག་བཅས། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་གི། ། བྱ་བ་གང་ཚེ་སྣང་འགྱུར་ན། །དོན་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡི། །དེ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཐ་སྙད་གདགས་པ་བྱ་བའི་རྒྱུ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པ་ཡི། །རྟེན་ནི་རྩ་བའི་སེམས་ཡིན་ཏེ། །རྩ་བའི་ཡན་ལག་དེར་འདོད་ལྟར། །དུ་མའི་མཐུ་ལྡན་མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས འཇུག་པའི་གནས་ཡིན་པས།།དེ་ཡི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད། །དག་པ་རྩ་བའི་རྒྱུར་འདོད་དོ། །རྣམ་པ་དུ་མར་འཇུག་པས་ན། །རྣམ་རྟོག་ཀུན་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་འཇིག་པས་ཡེ་ཤེས་ནི། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་འབྱོར་དང་ལྡན། །ཕུང་པོར་བཅས་པའི་མྱ་ངན་འདས། །ཐུབ་ སྐུ་གཉིས་ལ་བཞག་པ་ཡིན།།ཕུང་པོ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕུང་པོ་མེད། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །ཁྱད་པར་བརྙེས་པ་སྐྱོབ་རྣམས་ཀྱི། །སྐུ་གསུམ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །བསྡུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ། །སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས། ། མྱ་ངན་འདའ་ལ་བཞུགས་མི་འདོད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་དེ་དག་རྣམས། །འཁོར་བ་ལ་ཡང་བཞུགས་མི་འདོད། །སྐུ་གསུམ་པོ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་། །ཡོད་མིན་མེད་པའང་མ་ཡིན་ལ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་གཅིག་པའམ། །ཐ་དད་མིན་པར་འདོད་པ་ཡིན། །ཆོས་སྐུ་བརྙེས་པར་གྱུར་པ ཡི།།སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཀུན་རྟོག་ཀུན། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པའི་ཕྱིར། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །ལོག་ཡིན་དེ་ལྟར་སྣང་ཕྱིར་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་གཉིས་མཛད་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་དག་ལ་ནི་གོ་རིམས་མཚན། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ རྣམ་གསུམ་མོ།།ཡོངས་སུ་ཤེས་དང་སྤངས་དག་པས། །སྐུ་གསུམ་པོ་དག་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་དེ་ཡིས་བསྡུས། །རྩ་བའི་སེམས་ནི་གྱུར་པས་ན། །ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་གྱུར་པ་ལས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་ འགྱུར།།གང་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀུན། །འགྲུབ་ནུས་རྟེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །རྩ་བའི་སེམས་ཡིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དག་པས་དེ་ཡི་ཆོས་སྐུ་འཐོབ། །གང་ཕྱིར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཐ་སྙད་གདགས་པ་རྣམ་པ་ཀུན། །འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་དེ་ཕྱིར་ཏེ། །དག་པས་ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་འཐོབ།།ཇི་ལྟར་གཞན་དབང་ཟད་པ་ལྟར། །བརྟགས་ལ་ཟད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། །དེ་དང་ཐ་དད་ཉིད་དུ་བཞག་།དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལས་ཀྱང་། །སྤྲུལ་པ་ཐ་དད་གཞག་པ་ཡིན། །དེ་རྒྱུར་ན་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། ། ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ་ཅིག་ཤོས་མིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཚུངས་ཉིད་དེ། །དང་པོ་ལ་ནི་ལས་ཀྱིས་འདོད། །གཉིས་པ་ལ་ནི་བསམ་པས་ཏེ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་རྟེན་གྱིས་ཏེ། །གང་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལ། །ཕན་དང་བདེ་མཛད་མཐར་ཕྱིན་པ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཕན་པ་དང་། ། བདེ་བའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །སྤྲུལ་པ་དུ་མར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རྣམ་པ་དུ་མར་འཇུག་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་པུར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་གཅིག་པུར་འདོད། །དེ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་གཞན་གྱི་དོན། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །དེ་ལ་གཞན་དོན་བྱ་བ་ཡི། ། ཕུན་སུམ་འབའ་ཞིག་སྣང་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རང་གི་དོན། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཕྱེ་རིག་བྱ། །དེ་ལ་རྣམ་ཀུན་རང་གི་དོན། །ཕུན་སུམ་འབའ་ཞིག་སྣང་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེ་རྣམ་གཉིས་གྲུབ་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །གང་ཕྱིར་དེ་དག་སྣང་བྱེད་པའི། །མཐུ ནི་དེ་ལ་ཡོད་ཕྱིར་རོ།།གཞན་དབང་ཟད་པས་དེར་བརྟེན་པའི། །བརྟགས་པ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ།

如何一个本性能够缘取种种对境，如果不是这样的话，那么在同一时间，为了调伏众多所化众生，佛陀的一切智性就成为假立。
三世一切差别所知，由于是无二之本性，世尊了知彼等故，承许同时遍知一切。
颠倒二取见解的愚者们承许无分别，而见到无二真实的十力佛则具有分别。
当非真实遍计的作用显现时，如实遍知分别为何不生起？
安立名言的因，分别心趣入的所依是根本心，如同根本支分所许。
具有多种力用的无分别智慧趣入之处，由于其力故，承许清净真如为根本因。
由于趣入多种行相，遍及一切分别，彼等灭尽故，智慧具有如是功德。
有蕴涅槃安立于牟尼二身，由于远离一切蕴故，法身无蕴。
应当了知诸救护者获得不住涅槃殊胜的这三身所摄。
不承许诸佛以二身住于涅槃，也不承许以法身住于轮回。
彼等三身既非有也非无，承许彼等非互为一体也非相异。
获得法身的诸佛由于一切分别在一切行相中断故，称为最极安乐。
由于颠倒如是显现故，圆满受用二者作用故，以及是佛法之所依故，彼等次第安立。
自性有三种，由遍知及断除清净故，获得三身，因此彼等为彼所摄。
由于根本心转变故，承许获得法身，由于转依趣入识故，获得圆满受用身。
由于一切烦恼皆能成就所依自性的根本心，故由清净获得彼之法身。
由于趣入识是安立一切名言的因，故由清净获得圆满受用身。
如同依他起性灭尽，遍计所执无有灭尽，因此自相安立为异。
如是圆满受用身与化身也安立为异，彼因故获得圆满受用身而非其他。
诸佛平等性，于初者由业所许，于第二由意乐，于第三由所依。
由于圆满受用身中利益安乐圆满故，因此彼由利益安乐意乐而分。
化身应知为多种，由于趣入多种行相故。由于趣入一种行相故，承许圆满受用身为一。
其中化身由圆满利他而分，因为彼中唯现利他圆满作用故。
应知圆满受用身由自利圆满而分，因为彼中唯现一切自利圆满故。
由成就彼二利故，分别法身，因为显现彼等的力用存在于彼故。
由依他起性灭尽故，所依的遍计不复显现。

།གང་ཕྱིར་གྲུབ་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཟད་པར་འགྱུར། །སྐུ་རྣམ་གཉིས་ནི་ཆོས་སྐུ་ལ། །བརྟེན་པ་ཡིན་ཡང་དེ་ཡི་ཕྱིར། །གཉིས་ཀྱི་དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་པ། ། རྣམ་པ་ཀུན་དུ་གནས་ཤེས་བྱ། །འཇུག་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་གཞི་སེམས་ལས་ནི། །གཉིས་སུ་སྣང་བར་འབྱུང་འགྱུར་བ། །དེ་རྣམས་དག་པས་སྐུ་འཐོབ་པོ། །དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་འབྲེལ་བར་འདོད། །སྤྲུལ་པའང ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་།།རབ་ཏུ་འབྲེལ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །སྤྲུལ་གནས་གྱུར་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ། །རྣམ་གཅིག་དངོས་ཕྱིར་ཚོགས་ལ་སོགས། །ཐ་དད་ཕྱིར་ནི་ཁམས་ཀུན་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་གནས་ཅིག་ཤོས་མིན། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ནི་ ཆོས་སྐུ་དང་།།ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་འབྲེལ་པར་འདོད། །ཡང་ན་དབང་གི་འབྲས་བུ་ཡི། །རྣམ་པ་ཀུན་དང་ལྡན་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་དང་དེར། །རྒྱུན་གྱི་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ན། །སྤྲུལ་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་སྟེ། །རྟག་པར་ཟས་སྦྱིན་འདྲ་བར་འདོད། །ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་འཇུག་པ།།འཁོར་བ་སྲིད་དུ་མི་འཆད་པས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་རྟག་པ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་བདེ་སྤྱོད་བཞིན་དུ་འདོད། །འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཕྱིར་དང་། །གཞན་འགྱུར་མེད་ཕྱིར་རྣམ་ཀུན་དུ། །ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་།ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ ཡིན།།སྤྲུལ་ཡོད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ཡོད་ཅིག་ཤོས་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཅིག་ཤོས་ཡོད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་མེད་ཅིག་ཤོས་མེད། །དེ་ལ་མོས་པས་བརྟེན་རྣམས་དང་། །མཚན་མ་མེད་པའི་ས་རྣམས་དང་། །མཚན་མ་བཅས་ པ་གཞན་རྣམས་དང་།།སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་གོ་རིམས་བཞིན། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྒྱུ་བ། །མ་གྲུབ་པ་ལ་དབང་འདོད་ཀྱི། །དེ་བཞིན་དོན་ཤེས་སེམས་རྒྱུ་བ། །གྲུབ་ལ་དེ་ཡོད་ག་ལ་འགྱུར། །དེས་བཤད་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དག་གི། །ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ། གནས་ངན་ལེན་སྤངས་དེ་ཡི་ཚེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་།སངས་རྒྱས་ས་ལ་ནག་པོ་དང་། །དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་ལྡོག་པ་དང་། །ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་འགྱུར་བ་དང་། །དམ་པ་དང་ནི་དམ་ཆོས་མིན། །བསྟེན་དང སྤངས་པས་གང་གི་ཕྱིར།།དེ་བཞིན་ཉིད་དག་རབ་ཕྱེ་བས། །སངས་རྒྱས་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཕྱེ་ལ། །དེ་དག་གི་ནི་འབྲས་བུ་དག་།རྣམ་པ་ཀུན་དུ་སྣང་མི་སྣང་། །དེ་ཕྱིར་མཚུངས་པ་སྤངས་པ་ ཡིན།།དེ་དག་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་པས། །དེ་དག་ལྡོག་དང་གྱུར་པ་ནི། །ཐུབ་ལ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཡོངས་ཤེས་དང་། །སྤོང་དང་མངོན་དུ་མཛད་དེའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སྐུ་ཐོབ་བོ། ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལས། །ཡེ་ཤེས་དམ་པ་གཞན་མེད་དོ། །ཤེས་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཀྱང་། །ཤེས་བྱ་དམ་པ་གཞན་མེད་དོ། །ཤེས་བྱ་ཡེ་ཤེས་བྱེ་བྲག་གིས། །གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་གྱུར་པ། །རྣམ་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་གནས གྱུར་ཡིན།།དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་མི་རྟོག་།བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་རྣམ་རྟོག་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི། །གཉིས་མེད་ཆོས་ལྟ་གཉིས་བཞིན་ནོ།

由于证悟成就，他人的势力将会消尽。
虽然二身依于法身，但因此缘故，
二者的二种圆满利益，应知恒时安住。
如同从阿赖耶识中，
生起能入心的一切烦恼，
显现为二相，通过清净这些而获得佛身。
如是圆满受用身，亦与法身相连。
化身也与圆满受用身，所说为极为相连。
由于化现处转变，如是由于一相实有，资粮等，
由于差别故，于一切界中，圆满受用住，另一非然。
正因如此，法身与圆满受用身相连。
或者由于具足自在果报的一切相故。
如是如是于彼彼处，由于是相续趣入，
彼化身是常住的，认为恒常如同食施。
圆满受用法趣入，轮回中永不间断，
圆满受用身常住，认为恒时如同安乐受用。
由于是无为法，以及无有他变故，
法身以自性恒常，认为如同虚空。
有化身无圆满受用身，有圆满受用身无另一，
有圆满受用身与另一，无圆满受用身无另一。
于此依信解者们，及无相诸地，
及有相其他诸地，以及佛地，依次第。
诸圣者心行，认为于未成就者有势力，
如是了知义理心行，于已成就者岂有彼。
由彼所说力故，彼等智慧如是趣入故，
断除习气时，安立圆满受用身。
于佛地中一切黑白诸法，
以一切事物退转，及圆满转变，
以依止正法与非正法，及断除故，
由如是清净真如分别，而获得殊胜佛果。
牟尼圆满受用身，开显自利圆满，
彼等之果报，于一切相中或显或不显。
是故远离相等，由于彼等是分别自性，
彼等退转与转变，于牟尼中安立。
以无分别智慧，遍知三自性，
断除及现证，因此获得彼果报身。
较无分别智慧，无有更殊胜智慧。
较所知法界，亦无有更殊胜所知。
以所知智慧差别，二者成为无二，
分别与无分别，如是即是转依。
无垢智慧无分别，应观如同分别，
真如自性，无二法如同二。

།ཇི་ལྟར་ཆོས་དབྱིངས་གཉིས་མེད་པས། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་བར་འདོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། ། གཉིས་མི་གཟིགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །འདུས་མ་བྱས་ཕྱིར་གཉིས་མེད་ཕྱིར། །གཉིས་པོ་མེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །སྔ་ན་མེད་པར་སྩོགས་པ་སྟོང་། །གཉིས་མེད་པ་ནི་གཞན་དུ་འདོད། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །གསལ་དང་མི་གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་གསལ ལམ་མི་གསལ་བའི།།སེམས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །གཉིས་པོ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ། །དེ་ནི་གསལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་རྟོགས་འགྱུར་བ། །གསལ་བ་མ་ཡིན་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་རྒོད་དང་བྱིང་བ་དག་།ཉེ་བར་ཞི་བས་གསལ་མི་གསལ། ། དེ་ཚེ་བློ་ལྡན་དེ་མཁྱེན་ཏེ། །མཉམ་དུ་འཇུག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དཔེར་ན་གཉིས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་།ཐ་དད་དབྱེ་བར་མི་ནུས་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །ཕན་ཚུན་ཐ་དད་མེད་པར་གནས། །དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ནི་ཤེས་ལྡོག་པ། །གཉིས་རྟོག་སྤངས པ་མིན་ཕྱིར་རོ།།སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དེ་འཇུག་པ། །གཏན་ནས་བཟློག་པར་འདོད་པ་ཡིན། །དཔེར་ན་མདའ་ནི་འཕངས་པ་ཡང་། །སྔར་བཀང་དབང་གིས་འགྲོ་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །སྔོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཡིན། །རྟག་ལ་ དམིགས་པ་འཇུག་ཕྱིར་དང་།།འགྱུར་བ་མེད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རྟག་པ་ཉིད། །འདུས་བྱས་ཡིན་པས་མི་རྟག་ཉིད། །འབྱོར་པའི་རྣམ་ཀུན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་འཇིག་པས། །གཟིངས་འདྲར་བརྗོད་པ་མདོ་ སྡེའི་དོན།།དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བརྗོད། །གནས་པོ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི། །དེ་ཡི་གནས་སུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཉེས་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བས་ན། །སེམས་ནི་དེ་ཡི་གནས་མ་ཡིན། །འགྲོ་བའི་བགེགས་བྱེད་མ་ཡིན་པས། །སྐབས་ནི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པས་ན། །ནམ་མཁའ་ གཟུགས་སུ་སྣང་ཀུན་གྱི།།གནས་སུ་འདི་ནི་འདོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་གནས་ནི་གྱུར་པ་ན། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན། །སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་གནས་མེད་ལ། །དེས་ན་དེ་ནི་དེ་ཡི་གནས། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་གནས་གྱུར་པ། །དེ་གཉིས་དེ་ཚེ་ཕན་ཚུན་དུ། །གནས་ཀྱི་དངོས་པོར་ འདོད་པ་སྟེ།།རྩ་བའི་སེམས་ལས་རྣམ་རྟོག་བཞིན། །རྩ་བའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བྱུང་ཚེ་དེ་ཡང་ནི། །དེ་བརྟས་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གནས་པོར་གྱུར་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་དམ་པ་རྣམ་དག་གི། །རྣམ་པར་ མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་།།དེ་ཡང་དེ་འགྲུབ་བྱེད་པ་ཡིན། །གཞི་དང་གནས་དང་དམིགས་པ་དང་། །འབྲས་བུ་དང་ནི་རྟེན་ཆེ་བས། །དེ་ཉིད་དམ་པའི་དོན་དུ་ན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ།

如同法界无二性，欲求彻底分别时，如是无分别智慧，以无二见而分别。
因无为故无二故，以无二者实有故，本来无等皆为空，无二即是他所许。
无分别之智慧中，明与不明之所有，彼等明或不明性，一切心中皆非有。
通达无二之义者，彼即名为明了性，若能通达二义者，当知非为明了性。
如是掉举与昏沉，因寂灭故明不明，尔时智者当了知，平等趣入当觉知。
譬如二与分别念，不能区分差别般，如是真如与智慧，互无差别而安住。
阿罗汉等智退转，因未断除二分别，诸佛之中彼趣入，许为究竟得遮除。
譬如射出之箭矢，依先拉力而行进，如是无分别智慧，依先势力而趣入。
因缘恒常所趣入，以及具无变异故，无分别性即常性，有为故是无常性。
为得圆满诸功德，布施等行皆坏灭，经中说如筏喻义，诸佛密意如是说。
所谓转依之体性，即许彼为所依处，因有二种过患故，心非彼之所依处。
不为往来作障碍，开启通达之门径，犹如虚空为一切，色相显现之依处。
如是转依之体性，彼即是为真趣入，无有过患所依处，是故彼为彼依处。
智慧以及转依性，彼二尔时互相为，所依事物如是许，如根本心生分别。
依于根本心体性，分别念得生起般，如是生时彼亦是，许为增上之因缘。
如是依于转依性，清净殊胜之无垢，无分别智得生起，彼亦成就彼因缘。
以基及处所缘境，果报以及殊胜依，就其究竟义理中，故称之为大乘也。

།དམིགས་པར་བྱ་དང་དམིགས་བྱེད་པ། །མཚུངས་མཉམ་ཤེས་རབ་རྒྱུ་བ་ ལ།།ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་མེད། །གནས་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོར་མིན། །རྣམ་རྟོག་མེད་ལ་དམིགས་བྱ་དང་། །དམིགས་པར་བྱེད་པ་མཚུངས་མཉམ་འདོད། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་མེད་ཉིད་དུ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་ཡིན། །གཉིས་སུ་རྟོག་པའི་ སྐབས་ཀྱིས་ན།།སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམ་པར་གཞག་།དེ་མི་འཇུག་ན་བརྟན་རྣམས་ལ། །དེ་ཚེ་དེ་བཞག་གང་ནས་འབྱུང་། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣང་བའི། །རྣམ་པར་རྟོག་ལ་སེམས་ཞེས་བྱ། །དེ་ཡི་བྱེ་བྲག་གང་སྣང་བ། །དེ་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་ཞེས་རྟོག་།དཔེར་ན་ ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ནས།།བྱེ་བྲག་རྣམས་ནི་བཞག་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །སེམས་ལས་བྱུང་རྣམས་རྣམ་པར་འཇོག་།གང་ཚེ་འདི་ན་དངོས་པོ་ཡི། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཅི་ཡང་མེད། །དེ་ཚེ་གང་གི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ག་ལ་ཡོད། །འདི་དག་ ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་ཙམ་སྟེ།།འདི་ལ་སེམས་མེད་སེམས་བྱུང་མེད། །རྣམ་རྟོག་རྣམ་པ་ཐ་དད་པས། །དེ་དག་ཐ་དད་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་བས་རྣམ་རྟོག་མི་འཇུག་ན། །ཐ་དད་དོན་མིན་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་།ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་འཁྲུལ་མེད་པའི། །མཚན་ཉིད་དུ་ནི་གཞག་པ་ ཡིན།།གཉིས་མེད་པ་ཡི་དོན་དམིགས་པས། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་དོན་མི་དམིགས་པར། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན། །དེ་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བརྗོད། །དེ་ལྟར་དྲན་སོགས་ཆོས་གཞན་ཡང་། །རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མི་འཇུག་།དེ་ཡི་ཚེ་ན་འདོགས་བྱེད་ཀྱི། ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་སོ་སོ་མིན། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་ཉིད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མཆོག་རྣམས་བཞེད། །དེ་མིན་ཏིང་འཛིན་གང་ཡིན་རྣམས། །ཡང་དག་མིན་གནས་རྣམ་པར་གཡེང་། །གང་དུ་སེམས་ནི་མཉམ་འཇོག་པ། །ཡུལ་དེར་བློ་གྲོས་འཇུག་བྱེད་པ། ། བདེན་པར་ཏིང་འཛིན་གཞན་མིན་ཏེ། །མི་མཉམ་འཇོག་པ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་མཚན་ཉིད་དོ། །ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་གཅིག་པུ་ལ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་ཐམས་ཅད་ནི། །ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཅིག་པུས་ཀྱང་། །བསམ པ་སྣ་ཚོགས་སྐོང་བྱེད་ལྟར།།དེ་བཞིན་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་གཅིག་།སེམས་ཅན་དོན་ནི་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །དེ་དག་ལས་མང་ཐ་དད་པས། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དངོས་གཅིག་ལ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །མང་པོ་དག་ཀྱང་འདོགས་པར་བྱེད། །དབུ་མའི་ལམ་ལས་བྱུང་ བ་ཡི།།ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་དེ། །རྟག་དང་ཆད་པར་ལྟ་རྣམས་ཀྱི། །ཐོབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་། །རྣམ་རིག་ཙམ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། །རིགས་པས་བརྟགས་ན་འདིར་གཞན་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་འཐད་དོ། །རྫོགས་པའི་ བྱང་ཆུབ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས།།མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་བས་རྣམ་པར་རིག་ཙམ་དུ། །སྒོམ་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ། །རྣམ་རྟོག་མི་རྟོག་བདག་ཉིད་དང་། །གཉིས་ཀྱང་གཉིས་མེད་བདག་ཉིད་དེ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ རྨི་ལམ་བཞིན།།འདི་ལ་བརྟག་བྱ་མེད་རྟོག་མེད། །དངོས་པོ་གང་ཡང་བསྣན་མེད་ཅིང་། །བསལ་པ་མེད་པས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་མཐོང་བས་གྲོལ། །གསེར་འདོད་པས་ནི་གསེར་ཡོད་པའི། །ས་ལ་ལེགས་པར་སྦྱང་བ་ཡི། ། རྣམ་པ་རབ་ཏུ་བརྩོན་བྱས་ན། །གསེར་ནི་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་འདོད་པས། །སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ལ། །ལེགས་པར་རྣམ་འཇིག་རྣམ་པར་བརྩོན། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རེག་པར་འགྱུར། །རྣམ་པར་འཇིག་པར་དེ་དང་དེས། །འདོད་པ་རྣམ་པར བཤིག་བྱས་ན།།འདོད་ལས་འདོད་ཆགས་བྲལ་འཐོབ་ཀྱི། །འདོད་པ་མི་སྟེན་ཕྱིར་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཕྱིར་གཉིས་རྟོག་པ། །རྣམ་པར་འཇིག་པ་རྒྱུར་འདོད་དེ། །རྣམ་རྟོག་ཡིད་མི་བྱེད་པས་མིན། །རྟག་ཏུ་དམིགས་པ་གང་ལ་ཡང་། ། སེམས་ནི་གདགས་པར་མི་བྱའོ། །ཀུན་ལ་མངོན་ཞེན་རྣམ་ཀུན་དུ། །སྤང་བར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གོ།

所缘和能缘，平等智慧行，三昧智慧无差别，非是处所和所依之事物。
于无分别中，所缘和能缘皆平等，无所取和能取中，是为所取和能取之事物。
由于二分别之时，安立心和心所，若彼不行于坚固者，尔时彼安立从何而生。
事物自性显现之分别称为心，彼之差别所显现，彼称为心所。
譬如显示自性后，安立诸差别，如是依于心，安立诸心所。
何时此中事物之自性皆无，尔时以何差别，岂有成有。
此等一切唯是迷乱，此中无心无心所，以分别相差别，说彼等差别。
是故若无分别行，非差别义境一，唯一智慧无迷乱之相而安立。
以缘无二之义，智慧不缘二义，具分别之智慧，即说为三昧。
如是念等其他法，自之违品不行，尔时能安立之相各各非异。
无分别智慧唯一，诸胜者许为三昧，彼外诸三昧，非真住散乱。
于何处心平等安住，于彼境智慧趣入，真实三昧非他，因为非平等安住故。
智慧无分别相，于唯一大三昧中，说一切三昧，皆摄其中。
如同一如意宝，满足种种所愿，如是一无分别三昧，作种种有情利。
彼等以众多差别，故于一智慧体，以三昧差别，亦作多安立。
从中道生之无分别智慧，常见断见诸见，皆不能得。
所谓中道，除唯识性外，若以理观察，此中余者，一切皆不应理。
诸欲圆满菩提者，为生无分别智慧，故当恒常修习，唯识观。
分别无分别自性，二亦无二自性，此等一切如梦，此中无所观察无分别。
无有增益任何事物，亦无损减故，是故法之自性，见唯如是性而解脱。
如欲得金者，于有金之地，善为净治之相极为精进，则得金。
如是欲空性者，于空性自性诸法，善为坏灭极精进，则触空性。
以彼彼坏灭，破除诸欲时，从欲得离欲，非因不依欲。
如是为生起，无分别智慧，许坏二分别为因，非由不作意分别。
于任何所缘，心皆不应安立，一切明显执著，唯当遍断。

།ཀུན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་གྱུར་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སྤངས་པ། །རང་གི་ངང་གིས་མི་རྟོག་སྟེ། །གཉིས་མེད་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་སྤྱོད། །འཕགས་པ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར། །གཉིས བཤིག་གཉིས་པོ་མེད་ལ་སྤྱོད།།དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེའི་སྒྲིབ་པ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤོང་། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དེའི་སྒྲིབ་པ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དག་།དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཁྱབ་བདག་གི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ ཡོངས་སུ་འཛིན།།སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ན། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་བདག་བརྙེས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དག་པའི། །དེ་བཞིན་ཉིད་མཁྱེན་མཚན་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས། །ཁྱབ་བདག་ལྷུན་གྲུབ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་དོན་གྱི་རྣམ་ཀུན་ལ། ། གཏན་དུ་རྗེས་སུ་ནན་ཏན་མཛད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གཞག་པ། །གཞན་དག་གང་དུ་གང་མཛད་པ། །ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀུན། །སྐུ་གསུམ་དག་ཏུ་འདུས་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་རྟོགས་པ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་བརྙེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །མདོར་ན་ཐམས ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ནི།།རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བསྡུས་པ་ཡིན། །རྟོགས་པར་བྱ་དང་ཐོབ་བྱ་དང་། །ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་གྱུར་པར་བརྗོད། །འདི་ལས་རྟོགས་བྱ་གཞན་མེད་དེ། །འདི་ལས་གོང་ན་ཐོབ་བྱ་མེད། །སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས། །འཇིག་རྟེན་ འདས་ཞེས་བྱ་བ་ཡི།།མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་བསྟན་མཛད་པ། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་འདོད། །ཚིག་ནི་ལྔ་དང་ལྔ་དག་གིས། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་རིག་བྱ། །སྐུ་གཉིས་པོ་ནི་དང་པོས་བསྟན། །གཉིས་པ་ཡིས་ནི་གསུམ་པ་བསྟན། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟོན་ པའི་ཕྱིར།།དེ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ལུས་རྣམས་དང་། །རིགས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་སྟོན་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་མཐུ་ནི་ཉེར་སྒྲུབ་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་གཅིག་མིན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། །འདི་ལས་གཉིས་པོ་རྣམ་གཞག་པར། །འདོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཅིག་ཤོས་ནི། །རང་གི་མཚན་ཉིད་གནས་པའི་ ཕྱིར།།ཁྱབ་བདག་ཚོགས་བརྙེས་པ་ཡི་ཕྱིར། །རང་མཚན་ཉིད་དང་ཁྱབ་བདག་གིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །རང་གི་རིགས་ལ་སྐྱེས་བུའི་མཐུས། །བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ཐོབ་ཕྱིར། །དེ་མིན་རིགས་ལ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ ཕྱིར་རོ།།ཡང་དག་རྟོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་གདམས་ངག་རབ་སྦྱིན་པས། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས། །རབ་ཏུ་སྨིན་པ་ཡོངས་འགྲེལ་ཕྱིར། །སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ལས་ཀྱི་འབྲས་ཡོད་རྟོགས་མཛད་ཕྱིར། །ཡང་དག་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་ པ་ཡིས།།མ་སྨིན་པ་རྣམས་སྨིན་མཛད་ཕྱིར། །གཉིས་པོ་དེ་ཡིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གཞི་དངོས་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་དབང་གིས་ཏེ། །ལོག་པར་སྣང་བར་ཞུགས་ཕྱིར་རོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གནས་ཕྱིར། །སེམས་མེད་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཕྱིར། ། ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་པས། །དེ་བཞིན་རོ་གཅིག་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །དམ་པའི་དོན་ནི་མྱོང་གྱུར་པ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཀུན་རྫོབ་དོན་གྱིས་དེ་རྗེས་ལ། །ཐོབ་པས་དེ་ནི་ཐོབ་ཕྱིར་རོ། །མདོར་བསྡུས་ན་ནི་མཚན་ཉིད་ནི། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང མཛད་ནས།།དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་གསང་བ་ལས། །ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྐུ་བསྟན་འདོད། །རབ་ཏུ་དབྱེ་དང་ཚད་དང་ནི། །མཐའ་དང་དེ་བཞིན་ཕྲིན་ལས་དང་། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་འབྱུང་བ་དང་། །ཕན་འདོགས་པ་དང་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་རབ་དབྱེ་མཚན་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ རྣམ་གསུམ་འདོད།།ཆོས་དང་རྒྱུ་མཐུན་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །འཆད་པའི་སྐུ་ནི་བྱེ་བྲག་གིས། །རྣམ་པ་དགུ་ཡིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེར་གསུངས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་ནི། །རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འཆད་པའི་སྐུ་ནི་རྣམ་གཅིག་གོ།

对一切显现执著，在一切方面皆已断除，自然而然无分别，行于无二之相中。
圣者如是如是地，破除二执行无二，如是如是其障碍，一切种类悉断除。
如是如是其障碍，一切种类皆断除，如是如是真如性，无分别智得清净。
如是如是遍主尊，一切种类皆摄持，由断一切诸障碍，于一切处得遍主。
一切种类皆清净，了知真如之体相，即是佛陀二身者，遍主任运故如是。
于诸有情利益事，恒时随顺勤精进，诸佛所立诸身相，于诸处中所作为。
凡是所有彼等身，皆摄归于三身中，由证三种自性故，即是获得三身者。
总之一切遍智性，摄于因果二者中，所应证悟与所得，说为一切之究竟。
此外更无所证法，此上更无所得法，从佛体相而着手，出世间经所说中。
佛陀所作之教示，世俗谛与胜义谛，以五句与五句文，依次第而应了知。
二身即由初句显，第二句中显第三，为显示正等菩提，如是种种诸身相。
为显种姓之殊胜，为成就佛陀威力，为说非是一自性，由此建立二种相。
如是许可其一者，由住自相体性故，由得遍主资粮故，由自体相及遍主。
诸佛一切平等故，于自种姓以士力，生起故及获得故，非彼种姓平等性。
由生智慧之故也，为作真实证悟故，善巧授予诸教诫，如诸有情心相续。
为令圆满解脱故，为成就所发宏愿，为证业果之存在，由真实修行成就。
令未成熟得成熟，由此二者圆满相，一切之中为根本，以法身之威力故。
入于颠倒显现中，由住佛法体性故，由无心之自性故，由智慧真如清净。
如是成为一味故，已证胜义之体性，以无分别智慧故，由世俗义随后得。
由获得故得彼故，若略说则其体相，依八种相而建立，如来秘密经中说。
能仁王者示现身，分别及量边际等，如是事业自性生，饶益及入共八种。
其中分别之体相，佛身许有三种别，法身报身化身等，说法身之差别中。
以九种相说法身，以五种相而宣说，报身以及化身等，说法身唯一种相。

།མཚན་ཉིད་ལྷག་མ་གཅིག་དང་ནི། །གཉིས་དང་ གསུམ་དང་རྣམ་དགུ་དང་།།བསྟན་པ་དེ་དག་གོ་རིམས་བཞིན། །ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་རིམས་བཞིན། །ཡང་དག་ཡིན་པར་འདིར་ཤེས་བྱ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། །ཤེས་བྱར་ཡེ་ཤེས་རྟག་འཇུག་ཕྱིར། །བླ་ན་མེད་ཕྱིར་རྣམ་ཀུན་དུ། །ལུས་ཅན་ཀུན་དང་མི་མཚུངས་ ཕྱིར།།སེམས་ཅན་ཀུན་དང་བདག་ཏུ་ནི། །མཉམ་ཉིད་ལྡན་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དཔག་ཏུ་མེད་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ། །གཉིས་དངོས་མེད་ཕྱིར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ལོག་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ཡི་གཞི། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མི་འཇུག་ཕྱིར། །རང་གི་འོད་ཀྱིས་སྐྱེ་གནས་གསུམ། །སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་སྩོགས་པ་ དང་།།བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་སུ། །གཏོགས་པ་མ་ཡིན་དངོས་པོའི་ཕྱིར། །རྣམ་སྨིན་དེ་ལས་བྱུང་སེམས་སྩོགས། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མ་བཟུང་ཕྱིར། །སྐལ་བ་མཐུན་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར། །ཡོད་མ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་མིན། །དེ་བཞིན་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ལ། །རང་གི་ཀུན་ཤེས་འཇོག་པའི་ ཕྱིར།།རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། །དོན་དུ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་ནི། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རྣམ་འཕྲོ་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་འཇུག་འགྱུར་བ། །དེ་སྲིད་ཀྱི་ནི་དུས་སུ་འཇུག་།བྱང་ཆུབ་མྱ་ངན་འདས་སྟོན་པའི། །རྒྱུ་ཡི་རྒྱུན་ཆད་མི་འགྱུར་ ཕྱིར།།སྤྱོད་པའི་དུས་དང་གནས་པ་དང་། །བསྟན་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཉིད་དང་། །རྩོལ་དང་རོ་མྱང་མེད་པའི་ཕྱིར། །མཚུངས་ལས་རྣམ་པར་གཡེངས་མེད་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་འདས། །མངལ་དུ་འཇུག་དང་མིང་དང་གཟུགས། ། དེ་འོག་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་རྣམས། །དེ་དང་མི་མཐུན་ཆོས་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར། །རི་བོང་རྭ་སོགས་མི་མཐུན་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་དོན་ནི་མི་དམིགས་ཕྱིར། །དབང་པོ་དྲུག་དོན་ལོངས་སྤྱོད་ལས། །ཤིན་དུ་འདས་པའི་བདེ་དངོས་ཕྱིར། ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་འཕངས་པ་ཡི། །སེམས་ལ་སྩོགས་དབང་མི་འཇུག་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་སྲིད་ལ། །གནས་པ་མེད་པའི་དངོས་པོའི་ཕྱིར། །རང་བདེ་གཤེགས་དང་དགྲ་བཅོམ་པ། །གྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །ཡང་དག་སྤྱོད་ཡུལ་བློ རྣམས་ཀྱིས།།གང་ལ་གཏིང་ནི་མི་རྙེད་པ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རང་རིག་པར། །འདོད་པ་འབའ་ཞིག་གང་ཡིན་པ། །གང་དུ་བྱིས་པ་ཉོན་མོངས་པ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་འཁྲུལ་ཏེ། ། འཁོར་བའི་གནོད་པས་ཉེན་པས་ན། །ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་འཁྱམ་བྱེད་པ། །གང་ཕྱིར་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་། །འདོད་མེད་སྙིང་བརྩེ་བདག་ཉིད་རྣམས། །དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དག་།བསྐལ་པ་དུ་མར་ཉམས་སུ་ལེན། །དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་སྟེ། །དེ་ནི་གོ་འཕང མཆོག་ཡིན་ནོ།།ཕྱོགས་འདི་ངག་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས། །འདས་ཡིན་དེ་ནི་འཇིགས་པ་མེད། །འདི་ལ་ཡང་དག་མོས་པ་ཡང་། །ངན་འགྲོ་དག་པར་མི་འགྲོ་ན། །སུ་ཞིག་འདི་ཕྱིར་བསྒྲིམ་བྱས་ནས། །མངོན་པར་བརྩོན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཤེས་རབ་འཆལ་དང་ བསོད་ནམས་ཆུང་།།དད་པ་ཙམ་ཡང་འདིར་མི་སྐྱེ། །གང་ཞིག་དགེ་བ་བསྩགས་གྱུར་པ། །བློ་ལྡན་དེ་ནི་འདི་ལ་སྦྱོར། །སྐུར་འཇུག་སྒོ་ཡི་བསྟན་བཅོས་ནི། །བདག་གིས་ཅི་ནུས་བྱས་པ་ཡི། །དགེ་བ་གང་ཡིན་དེ་ཡིས་ནི། །འགྲོ་བས་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་ཤོག་།སྐུ་ གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་སློབ་དཔོན་ཀླུའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲཛྙཱ་ཝརྨ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

余下的一个性相和二与三及九种，依照次第宣说彼等，词义依照次第，应当了知于此是真实。因为是无障碍之因，因为智慧恒时趣入所知，因为无上故，于一切时，因为与一切有身不同，因为与一切众生及我，具足平等性故，因为不可量故如是，因为无二实故成就故，因为颠倒故及彼之基，因为一切烦恼不入故，以自光明于三生处，卵生等及化生之生处中，非所属故因为是事物，异熟及从彼所生心等，因为一切时不执取故，因为相应故如是，因为非有故非如是，如是于三解脱门中，因为安立自己遍知故，差别之性相，应当如是了知义理。诸佛一切身，因为于世间放光故，有多少众生趣入，即于尔许时中趣入。菩提涅槃示现之，因为因之相续不断故，行为时与住处及，教法时之寿命及，因为无勤作与品味故，因为离散乱平等故，因为是法身自性故，超越蕴之体性。入胎及名色，其后诸阶段，因为是彼不相顺法故，如是因为无众生故，因为兔角等不相顺故，如是因为义不可得故，从六根境受用中，因为超胜安乐事故，业及烦恼所引之，因为心等力不入故，如是涅槃及有中，因为是无住之事物故，自善逝及阿罗汉，解脱本性诸者之，以诸正行境智慧，于何处不得底者，无分别任运成就，具足无著智慧眼，诸佛之所自证知，唯是所欲何者是，于何处愚者烦恼，一切凡夫皆迷乱，因为轮回损害逼恼，互相漂泊而造作，因为于身及命亦，无欲大悲本性者，百般诸多苦行等，于多劫中而修习。彼乃最极秘密者，彼是最胜果位也，此分超越一切言语境，彼即无有怖畏，于此若生正信解，尚且不往恶趣中，何人为此精进已，何须言说现行勤。慧劣及福德小，于此连信心亦不生，何者积集诸善业，具慧彼于此修习。入身门之论典者，我随己力所作之，以彼所有诸善根，愿众生获得三身。入三身之门论典由阿阇黎龙军所造圆满。印度堪布般若瓦摩与校译师译师班智达耶谢德翻译校对而抉择。


。
